Mūsu analītiskā darbība ir pamatīgi ierobežota. Darbības
laikā varam pievērsties tikai problēmu, jautājumu, ideju ierobežotam skaitam.
Mūsu analītiskās refleksijas nespēj aptvert visu kultūru - visas tendences,
izpausmes, prognozes, perspektīvas, produktus, objektus utt.
Cilvēks ir tā intelektuāli
ieprogrammēts, ka izziņas, teoretizēšanas, filosofēšanas saturu limitē
bioloģiskā daba – prāta spējas. Prāta spējas nespēj vienlaicīgi aptvert daudz
vai „visu”.
Prāta spējās ietilpst attiecīgā
materiāla ģeneralizācija, taču arī tā ir ierobežota – agri vai vēlu noslēdzas
ar intuitīvām nojautām, bet nevis analītiskajiem secinājumiem. Mēs ļoti labi
apzināmies holisma klātbūtni; proti, to, ka secinājumus par parādībām ieteicams
izdarīt tikai kā par vienotiem veselumiem un saistībā ar visu kontekstu, bet
nevis analizējot tikai atsevišķas sastāvdaļas. Mēs to apzināmies, taču
praktiski to nespējam realizēt.
Kultūra vienmēr paliks analītiskās
refleksijas sāpju bērns. Ja arī pašlaik zinātnes korporācijā ir panākta
vienošanās par kultūras konkrētu definīciju un sastopama vienprātība atbildē uz
jautājumu „Kas ir kultūra?”, tad tomēr arī nākotnē nekad nebeigsies kultūras
analītiskās ģeneralizācijas centieni. Proti, velme aptvert visu kultūru vienā
analītiskās izziņas konstrukcijā. Savukārt tie indivīdi, kuri apzinās kultūras
analītiskās ģeneralizācijas neiespējamību un tāpēc atsakās tai pievērsties, vēl
ilgi turpinās „drupināt” kultūru, izvirzot jaunas koncepcijas un jaunus
teorētiskos modeļus par kultūras atsevišķiem elementiem, segmentiem,
artefaktiem u.tml. Kultūras atsevišķu objektu, parādību, tendenču jēgas
noskaidrošana turpmāk nemazināsies. Tam tā ir jābūt, jo tas ir vienīgais ceļš,
kā tuvoties mērķim izprast kultūru.
Droši var uzskatīt sekojošo: kultūras
analītiskās ģeneralizācijas maksima ir konstatējums, ka kultūru nav iespējams
analītiski ģeneralizēt, vispārinot holisma garā. Kultūru kā vienotu veselumu
visā tā daudzveidībā nav iespējams analītiski aptvert. To var izdarīt tikai
intuitīvi. Balstoties uz intelektuālo intuīciju, mūsu nojauta atzīst kultūras
vienoto veselumu. Mēs saprotam, ka par kultūru loģiski sakārtotu slēdzienu
vietā ir iespējama vienīgi intelektuālā apjausma. Kultūras vienotais veselums
ir iespējams tikai neapzinātā pieredzē – intuīcijā.
Kultūras analītiskās ģeneralizācijas
mistiku nosaka kultūras morfoloģija – kultūras izpausmes bezgalība. Šo
bezgalību nav iespējams analītiski aptvert vienā noteiktā izziņas konstrukcijā.
Kultūras izpausmes bezgalība rodas tāpēc, ka kultūras daudziem izpausmes
veidiem (artefaktiem) ir simboliskā jēga. Kultūras izpausmes veidu simboliskums
kultūru pārvērš bezgalīgā lielumā. Simboliskums nepazīst robežas. Simboliskums
nav limitējams. No simboliskajiem artefaktiem sastāvošā kultūra kļūst
bezgalīga.
Interesanta (amizanta) ir zinātnes
pieeja kultūras jēdzienam. Zinātne pati ir nosacījusi neiespējamību kultūru
analītiski ģeneralizēt. Pašlaik zinātnē sastopamā vienprātība par kultūru
faktiski ir kolektīvs lēmums samierināties ar kultūras analītiskās
ģeneralizācijas neiespējamību. To nosaka kultūras definīcija. Šo definīciju
atbalsta cilvēki, kuri vairs nevēlas saglabāt ap kultūras jēdzienu romantiski
gaisīgu un ne reti pat šarlatāniski eksotisku atmosfēru. Katrā ziņā šiem
cilvēkiem vairs nav pieņemams primitīvais dalījums materiālajā kultūrā un
garīgajā kultūrā.
Zinātnē tagad par kultūru sauc vēsturiski
mainīgu un dinamisku cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas programmu
sistēmu, kas nodrošina cilvēku eksistenci un sabiedrības pastāvēšanu.
Kultūra ir sistēma. Sistēmas programmas
reāli ir cilvēku zināšanas, iemaņas, prasmes, normas, ideāli, idejas, paraugi,
hipotēzes, ticējumi, teorijas, mērķi, vērtības, gatavi izstrādājumi, realizēti
projekti un viss pārējais, kas ir eksistenciāli nepieciešams un atbilst cilvēku
prāta, gara un dvēseles vajadzībām. Programmas nodrošina cilvēku darbību,
uzvedību un komunikāciju. Programmās ietilpst cilvēku darbībā, uzvedībā un
komunikācijā laika gaitā uzkrātā pieredze. Programmas glabā atsevišķu indivīdu
pieredzi un kolektīvi aprobēto sociālo pieredzi, kā arī to translē cilvēku
darbības, uzvedības un komunikācijas vajadzībām nākotnē. Programmas ir spējīgas
ģenerēt cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas jaunus risinājumus.
Piemēram, kultūrā ietilpst izgatavotais
galds, kā arī tas viss, kas saistīts ar galda izgatavošanu un lietošanu –
materiāls, instrumenti, tehnika, tehnoloģijas, plāns, estētiskais noformējums,
galda izgatavošanas vēsturiskā pieredze, galda funkcijas, galdu varianti utt.
Kultūra elementāri nodrošina cilvēku
eksistenci, kā arī izglīto un audzina cilvēkus, ietekmē viņu garīgumu,
mentalitāti, gaumi, uzskatus. Diskutabls ir jautājums, kādā mērā kultūra
ietekmē cilvēkus.
Uz cilvēkiem atsaucas ģenētiskais
faktors un kultūras faktors. Tiek diskutēts par procentuālajām attiecībām.
Vieni uzskata, ka attiecības ir 50% + 50%. Citi uzskata, ka dominē ģenētiskais
faktors. Tie, kuri apgalvo, ka cilvēki ir sociālās būtnes, atzīst tikai
kultūras faktoru.
Saskaņā ar minēto definīciju, kultūrā
ietilpst tas viss, ko materiāli un garīgi radījuši cilvēki savai dzīvei uz
Zemes. Tādējādi kultūras izziņā atkrīt jautājums, ko nākas iekļaut kultūrā un
ko nenākas iekļaut kultūrā. Kultūrā nākas iekļaut visu, kas ir saistīts ar
cilvēku esamību. Ārpus kultūras atrodas tikai cilvēku dzīves vide – daba. Taču
ne visa daba tās pirmatnējībā. Cilvēki savām vajadzībām pārveido dabu. Cilvēki
eksistenciāli pārtiek no dabas produktiem. Produktu ieguves paņēmieni arī
ietilpst kultūrā, un paņēmieni nemitīgi tiek pilnveidoti.
Kultūra ir cilvēku radītā dzīves vide.
Cilvēku dzīve norit divās vidēs – dabas vidē un kultūras vidē. Tas viss, kas
atrodas starp cilvēkiem un dabu, ietilpst kultūrā. Kultūra ir cilvēku
eksistences obligāta nepieciešamība tāpat kā obligāta eksistences
nepieciešamība ir gaiss un pārtika.
Zinātnē visjaunākajā periodā ir
sastopama nekorekta tēze, ka kultūra sākas tikai tad, kad ir vismaz divi cilvēki,
jo viens cilvēks nerada kultūru. Tēzes autori pret kultūru izturas kā pret
sociālo fenomenu. Kultūra sākas tad, kad cilvēku darbība, uzvedība un
komunikācija tiek adresēta sociumam – pārējiem cilvēkiem. Tādējādi viens
cilvēks uz neapdzīvotas salas nerada kultūru, jo nav kam to adresēt.
Tēze netieši ir pareiza tikai tajā ziņā,
ka kultūra ir atkarīga no cilvēku skaita. Demogrāfiskais faktors uz kultūru
atsaucas ļoti būtiski. Cilvēku dzīves attīstību diktē iedzīvotāju skaita
attīstība. Tas izpaužas cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas formu
specializācijā, diferenciācijā, padziļināšanās procesā, ko mudina pieaugošais
cilvēku skaits un nepieciešamība eksistenciāli nodrošināt arvien lielāku un
lielāku iedzīvotāju apjomu. Darba dalīšana un darba specializācija, par ko
izsakās sociologi un ekonomisti, ir sekas demogrāfiskajām izmaiņām. T.s. masu
kultūra XX gs. radās tikai tāpēc, ka XIX gs. ievērojami palielinājās eiropeīdu
skaits. Demogrāfiskais stāvoklis lika izmainīt ražošanas apjomu, komunikācijas
formas utt. Masu komunikācijas līdzekļi ir izmaiņu rezultāts. Savukārt
vēsturiski visjaunākajā demogrāfiskajā pārejā 1960.-2050.g. eiropeīdu
dzimstības samazināšanās un citu rasu pārstāvju masveida migrācija uz eiropeīdu
dzīves telpu izraisa destruktīvas izpausmes kultūrā. Eiropeīdu kultūra kopš XX
gs.70. gadiem radikāli izmainās, progresējot regresivitātei visos kultūras
segmentos.
Комментариев нет:
Отправить комментарий